诗中有茶，茶中有禅。（图片来源：凤凰网华人佛教 摄影：晓愚）

江南风致说僧家，石上清泉竹里茶。

法藏名僧知更好，香烟茶晕满袈裟。——（唐）陆容

茶文化是中国传统文化之一。一开始，茶、禅、诗这中国传统文化的三个基本要素因子之间便结有不解之缘。

“茶”在上古写作“荼”，如《诗经·谷风》云：“谁谓荼苦？其甘如荠。”清代郝懿行《尔雅义疏》认为，“至唐陆羽著《茶经》，始减一画作‘茶’”。研究者多以为中国饮茶之习始于汉代，成熟于魏晋南北朝，大盛于隋唐，大致与佛教在中国的传播历程及诗歌的兴盛历史相表里。饮茶成为一种社会风尚，僧人与喜好谈玄论道的士大夫是实际的倡导者与推动者，如魏晋时期的名士、名僧刘元真、支孝龙、法祚之辈，往往在修禅论道中以茶助兴，又往往将自己的感悟发之于诗歌，茶与佛教、诗歌开始结下不解之缘，茶禅渊源尤甚。

《晋书·艺文志》记载，僧人单道开在山中坐禅，夜不倒单(昼夜不卧)，不食五谷杂粮，每天只吃由松姜等制成的药丸数粒，饮茶苏一二升而已。唐代佛教寺庙更是常常举办茶宴，谈佛理，论茶道，佛法妙理与茶道清虚渐渐融为一体。自“三武一宗”法难之后，农禅并举的禅宗一枝独秀。地处偏僻山区的禅僧大多务农为生，他们种植茶树，精心研习制茶、烹茶之术。刘禹锡曾有诗形容禅房制茶过程云：

斯须炒成满室香，便酌沏下金沙水。

骤雨松风入鼎来，白云满盏花徘徊。

中国很多名茶由是创始于寺庙，如碧螺春原名“水月茶”，由江苏洞庭山水月院僧人首先制作而得名，乌龙茶源于福建武夷山的武夷寺，顾渚山贡茶紫笋，最早产自吉祥寺，君山银针产自君山白鹤寺，龙井产于杭州龙井寺，黄山毛峰产自云谷寺，大红袍出自武夷天山观。另外还有四川蒙山智炬寺的蒙顶云雾、徽州松萝庵的松萝茶等，可谓“天下名茶僧占多”。

唐代百丈禅师创《清规》，设丛林规矩，其中多处提到“茶”，如“茶鼓(击此鼓召集大众饮茶说法)”、“打茶(参禅一炷香后供僧人饮茶稍事休息)”、“奠茶(供养佛菩萨)”、“普茶(请全寺僧众饮茶)”等，又有“茶头”、“茶堂”、“施茶僧”等名目。史书上也多有唐代皇室赏赐佛门茶饼的记录，如唐德宗曾赏赐奉诏译经的印度高僧智慧大师“茶三十串”，日本名僧圆仁到五台山，朝廷曾赐茶一千斤，可见茶是佛教丛林仪轨中重要的供养品。唐宋禅宗语录中出现诸如“吃茶去” (赵州)、“吃茶、珍重、歇”(百丈)、“饭后三碗茶”等机锋公案，在“茶风”盛行的禅宗丛林中自然便是寻常之事了。

丛林中向有茶具“三德”之说：坐禅时，通夜不眠；满腹时，帮助消化；茶为不发(抑制性欲)之药。唐代诗僧皎然《饮茶歌诮崔石使君》中又有“三饮得道”的说法：

一饮涤昏昧，情思朗爽满天地。

再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。

三饮使得道，何须苦心破烦恼。

此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。

明代茶道大家童承叙有《试茶诗》云：

水汲龙脑液，茶烹雀舌春。因之消酩酊，兼以玩嶙峋。

一吸赵州意，能苏陆羽神。林间抱新趣，世味总休论。

诗中有茶，茶中有禅，盖诗为心思轻灵的体悟，茶为至清至纯之味，禅的“平常心”讲究淡泊宁静、清净自然，三者颇有相通之处。唐代卢仝《寄新茶》一诗对茶的“助修”、“养生”的功用有更夸张的说法：

一碗喉吻润，二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。

四碗发轻汗，平生不平串，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。

七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。

蓬莱山，在何处?玉川子，乘此清风欲归去。

中国古代许多茶馆里面悬挂的“卢仝七碗”的匾额，便由来于此。元稹的一首“宝塔茶诗”则是最有特色的：

茶

香叶嫩芽

慕诗客爱僧家

碾雕白玉罗织红纱

铫煎黄蕊色婉转曲尘花

夜后邀陪明月晨前命对朝霞

洗尽古今人不倦将知醉后岂堪夸

这首诗先说茶的外形，再说到饮者、茶具、环境、时间、功用，非常的雅致，可谓诗中有茶味，茶中有禅意。

总之，自唐宋以来，茶、禅、诗因为其内在境界上的相近而逐渐融合在了一起，茶、禅、诗一味，其味无穷。